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    二十六、直下承當，歇即菩提
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<div class="author">
    著作者：趙宇威
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    2/2011
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佛教者，乃佛陀的教育，它是世出世間無上的大教。因為它能夠幫助世人正確地了解世事無常，洞悉外境變化的本質，以啓發吾人自性本具的智慧以俾能在這個生生滅滅、變動不居的因緣中能積極地掌握自己的生命，進而開創出自利利他的人生大道。
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在當今知識爆發的時代裏，過去農業社會那種日出而作、日落而息，純樸節儉的生活方式，早被物質文明、科技昌盛的商業化社會形態所取代。身為這一代的我們，如何能在這個功利主義的社會，處處以經濟掛帥的氛圍中不被高速變化的動能所淘汰，而且還能不斷地因應、學習、創新，乃至成長，已成為現今個人以至國家，在這場全球的競賽中是否能夠勝出的主要關鍵。能懂得學習佛法，「認識緣起」、「面對緣起」，甚而「運用緣起」，更是現代人最務實的一種潛能開發，與最珍貴的一種自我提升的方式。
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佛法一大藏教，講的是「心地」法門，所闡述的就是「萬法唯心、法界緣起」的道理。《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變」。宇宙現象界的生起都是吾人現前的這一念心起了妄動，以致迷失了「真心」而讓妄心當家，因而產生了種種的妄覺。換言之，眼前的境界相都是「緣起性空」的一種假象。因為這種現象生滅無常，剎那即逝，並無永恆存在的個體，所以説是虛妄。可惜，世人無知，卻在這種無常生滅的現象中產生了種種的分別與執著，取捨不斷，所以衍生了無盡的煩惱與痛苦。
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學習佛法的目的就是要從世事無常的變化中，找到一個不變的真理，讓世人能夠明白一切的煩惱皆是「庸人自擾，自作自受」的結果，一切的現象無非都是「因果」的法則，所謂：「造善因得善果，種惡因受惡報」。凡夫世人的這念心常生煩惱，是非人我不斷，常被物慾所侵、外塵所擾，不得清淨；這念心想東想西，不是想過去，就是想未來，念念分別，剎那不住，總是在名利權情中糾纏徘徊，定不下來。所以，不得輕安、煩惱不息。
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而修行就是修心，讓我們能夠除去妄想、執著，使現前的這一念心能「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」。故修行就是蠲除「無明」妄想。然而，不是真有一個無明存在。所謂無明，就是對宇宙現象界的情形無所明了，誤以為四大五蘊假合的「身」為「我」，誤認六塵緣影的見聞覺知、感受及意識活動為「心」。所以有了「身心」世界的存在，而這種情形就如同眼睛生了病而看見空中有花。其實空中那裏有花，那是眼睛有病才覺得有花。所以，修行就是要去除無明妄想。
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去除無明最直接了當的方法就是放下錯誤的知見，妄想來了任由它來，妄想去了也任由它去，完全不予理會。一旦理會它，那就隨境生心，跟著造作。因為煩惱的本質是虛妄不實的，是我們的這念心的妄動所產生的分別、執著，其實根本就沒有煩惱。只要我們能保持這一念心能清淨無染，讓這念心能在正定之中，如如不動，又能了了常知，作得了主，這一念心寂靜無為，就是「道」。
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凡夫世人的心，散亂不定，隨處攀緣，所以見異思遷，煩惱不息。修行的目的就是要收攝身心，能夠做到「守口攝意身莫犯」，使得三業清淨，讓這念心能夠安住在「正念」之中，念念分明，處處作主。而這種功夫的成就必須在「靜中養成，動中磨練」，讓這念心可靜、可動，達到動靜一如。
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所謂靜者，就是在道場與大衆一起誦經念佛、聽經聞法時，不起昏沉，也不打妄想，使這念心能靜、能定，安住在覺性之中不動；而動者，就是離開了道場，還要隨時隨地保持這念心能清清楚楚、明明白白，不受外塵五欲八風境界的誘惑與動搖，因而起惑造業流轉受報在三界之中，有無盡的生死煩惱。
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《中庸》云：「人心惟危，道心惟微，惟精唯一，允執其中」。吾人這念心具足了貪瞋痴慢，念念自私自利，唯我獨尊，而且醉心於名聞利養、貪圖享受，所作所為皆唯利是圖。如果，我們想要成就道業，這念惟危的心就要經常地反省檢討，必須將濁穢不淨的心洗滌擦拭乾淨，則微而難見的道心、清淨心、慈悲心、平等心、忍辱心才能相對地現前。而修行用功，必須要精益求精，達到純淨純一的境界。當心中清淨寂然，沒有絲毫的雜質，則自性般若的智慧就開顯出來了。
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修行就是在這一念心上用功，讓這念心沉澱再沉澱，寂滅再寂滅。保持這念覺性能念念分明、處處作主、清明在躬。明白這個道理，就是在理上開悟。
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理上明白了，就要在事上落實。無論一切時、一切處，都要保持這個「覺性」不動。一旦有了煩惱，就要馬上對治，時時反省檢討，在日常生活行住坐臥、動靜閒忙，一切作息動用當中，始終不離當念，不要被外塵境緣所污染，以致隨境生心，產生種種的煩惱。所以，悟後起修，就是養道，就是長養聖胎。所謂：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也」，講的就是這個道理。因為離開了覺性，就起妄想，隨處攀緣。所以，祖師要我們隨時隨地不忘念佛，二六時中，念念不離佛念，以佛念取代一切的念頭。
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念佛的目的就在淨化心靈，讓這念心念念不離正念；也就是，心不離佛，佛不離心，達到心佛不二，唯是一心的境界。若這念心能唯佛是念，別無他想，則心中的雑染、妄想、惡想自然消弭於無形。是故，修行就是在這念覺性上用功，能好好地念佛、誦經，參禪、持戒，其他的，通身放下，這就是經上所說：「狂心頓歇，歇即菩提」。所以，修行就在一個「歇」字，就是要我們「放下」萬緣，能夠「直下承當」，則菩提涅槃就能現前。
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所謂直下承當，就是逢緣遇境時，無論外塵的境緣是順？是逆？是美？是醜？都要勇於面對，坦然接受，好好地處理，心中沒有分別、取捨的執著，一切皆能逆來順受。若能隨順因緣，做到心無增減，就是直下承當。《信心銘》云：「違順相爭，是為心病」；也就是說，當下這念心本來法爾如是，只因妄想、分別，於是有了外塵相對而立的境界相，故而有好壞、美醜、順逆等種種的不同的境緣。若能直下承當，絕言絕慮，就能契入不生不滅的心，則當下就是清淨法身，就是淨土。
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然而，凡事都要有方便，沒有方便，就無法入道。而念佛法門就是佛所說一切法中最為方便的法門。若能放下這念散亂不羈的心，住心一處，以念佛為正念，就是所謂的放下萬緣；能放下萬緣，提起一句佛號作為自己的本命元辰，就能橫出三界，了生脫死，圓登四土，位證不退，一生補處。
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